|
|
|
|
|
| <Previous Section> |  |
<Next Section> |
儒者說五經，多失其實。前儒不見本末，空生虛說；後儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語， 苟名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲競進，不暇留精用心，考實根核。
故虛說傳而不絕，實事沒而不見，五經並失其實。《尚書》、《春秋》事較易，
略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。
說《尚書》者，或以為本百兩篇，後遭秦燔《詩》、《書》，遺在者二十九篇。 夫言秦燔《詩》、《書》，是也；言本百兩篇者，妄也。
蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經，濟南伏生抱百 篇藏於山中。
孝景皇帝時，始存《尚書》。伏生已出山中，景帝遣錯往從受《尚書》二十餘篇。 伏生老死，《書》殘不竟。錯傳於倪寬。
至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。 宣帝下示博士，然后《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。
至孝景帝時，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於墻壁中。武帝使使 者取視，莫能讀者，遂祕於中，外不得見。
至孝成皇帝時，徵為古文《尚書》學。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝。帝出祕百篇以校之，皆不相應，於是下霸於吏。吏白霸罪當至死。成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇傳在世間者，傳見之人則謂《尚書》本有百兩篇矣。
或言秦燔《詩》、《書》者，燔《詩經》之「書」也，其經不燔焉。 夫《詩經》獨燔其詩。「書」、五經之總名也。《傳》曰：「男子不讀經，則有博戲之心。」子路 使子羔為費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後為學？」
五經總名為書。傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實。
秦始皇（二）〔三〕十四年，置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。僕射周青臣進頌秦始 皇。齊人淳于越進諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無以救也；譏青臣之頌，謂之為諛。
秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒五經，有敢藏（諸）〔《詩》〕《書》百家語者刑，唯博士官乃得有之。五經皆燔，非獨（諸）〔《詩》〕家之書也。傳者信之，見言「詩書」，則獨謂《〔詩〕經》（謂）之書矣。
傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九篇，其遺脫不燒者也。 審若此言，《尚書》二十九篇、火之餘也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨遺邪？
夫伏生年老，錯從之學時，適得二十餘篇，伏生死矣，故二十九篇獨見，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。
或說《尚書》二十九篇者，法（曰斗）〔斗〕，〔四〕七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。 夫《尚書》滅絕於秦，其見在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時，得佚《尚書》及《易》、《禮》各 一篇，《禮》、《易》篇數亦始足，焉得有法？案百篇之《序》，闕遺者七十一篇，獨為二十九篇立法， 如何？
或說曰：「孔子更選二十九篇，二十九篇獨有法也。」蓋俗儒之說也，未必傳記之明 也。二十九篇殘而不足，有傳之者，因不足之數，立取法之說，失聖人之意，違古今之實。
夫經之有篇也，猶有章句；有章句也，猶有文字也。文字有意以立句，句有數以連章， 章有體以成篇，篇則章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復有所法也。
《詩經》舊時亦數千篇，孔子刪去復重，正而存三百篇，猶二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復有法也。
或說《春秋》〔十二公〕、〔法〕十二月也。 《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇，百篇無所法，十二公安得法？
說《春秋》者曰：「二百四 十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。」若此者，人道、王道適具 足也。
三軍六師萬二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。
孔子作《春秋》，紀魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬二千，猶年有二 百四十二也。六師萬二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說事者好神道恢義，不 肖以遭禍，是故經傳篇數，皆有所法。
考實根本，論其文義，與彼賢者作書（詩），無以異也。故聖人作經，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更，據事意作，安得法象之義乎？
或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十，孔子據中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說為赤制之中數也。又說二百四十二年，人道浹，王道備。
夫據三世，則浹備之說非；言浹備之說為是，則據三世之論誤。二者相伐， 而立其義，聖人之意何定哉？
凡紀事言年月日者，詳悉重之也。《洪範》五紀，歲、月、日、星。紀事之文，非 法象之言也。紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。實孔子紀十二公者，以為 十二公事，適足以見王義邪？據三世，三世之數，適得十二公而足也？如據十二公，則二百四十二 年不為三世見也；如據三世，取三八之數，二百四十年而已，何必取「二」？
說者又曰：「欲合隱公之元也。不取二年，隱公元年不載於經。」夫《春秋》自據 三世之數而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說不復用矣。 （說）〔設〕隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？中斷以備三八之數也？如盡紀元年以來，三八之數 則中斷；如中斷以備三世之數，則隱公之元不合，何如？
且年與月日，小大異耳；其所紀載，同 一實也。二百四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月必有數矣。年據三世，月日多少何據哉？夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章，章以首義，年以紀事。謂《春秋》之年有據，是謂《尚書》之章亦有據也。
說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。 夫聖王起，河出《圖》，洛出《書》。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹 之時，得《洛書》，《書》從洛水中出，《洪範》九章是也。故伏羲以卦治天下，禹案《洪範》以治洪水。
古者烈山氏之王得《河圖》，夏后因之曰《連山》；（烈山）〔歸藏〕氏之王得 《河圖》，殷人因之曰歸藏；伏羲氏之王得《河圖》，周人〔因之〕曰《周易》。其經卦〔皆八〕 ，〔其別〕皆六十四。文王、周公因彖十八章究六爻。
世之傳說《易》者，言伏羲作八卦；不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非「作」之；文王得成六十四，非「演」之也。演作之言，生於俗傳。苟信一文，使夫真是幾滅不存。 既不知《易》之為《河圖》，又不知存於俗何家《易》也，或時《連山》、《歸藏》，或時《周 易》。
案《禮》，夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在後，論今為《周易 》，則《禮》亦宜為《周禮》。六典不與今《禮》相應，今《禮》未必為周，則亦疑今《易》未必為周 也。
案左丘明之《傳》，引周家以卦，與今《易》相應，殆《周易》也。 說《禮》者，皆知《禮》也。為《禮》何家《禮》也？
孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。 周因於殷禮，所損益可知也。」由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？
謂之周禮，《周禮》六典，案今《禮經》不見六典。或時殷禮未絕，而六典之《禮》不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法，不與今《禮》相應，然則《周禮》六典是也。其不傳，猶古文《尚書》、《春秋左氏》不興矣。
說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇；但〔知〕周以 八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。 夫《論語》者、弟子共紀孔子之言行，記之時甚多，數十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也 。以其遺非經，傳文紀識恐忘，故（以但）〔但以〕八寸尺，不二尺四寸也。
漢興失亡。至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇，三十篇 。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳；後更隸寫以傳誦。初，孔子 孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州（剌）〔刺〕史，始曰《論語》。
今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失；或二十一篇。〔篇〕目或多或少，文讚或是或誤。說《論語》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何？
孟子曰：「王者之熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之 《檮杌》，魯之《春秋》，一也。」
若孟子之言，《春秋》者、魯《史記》之名，《乘》、《檮杌》同。孔子因舊故之名 ，以號《春秋》之經，未必有奇說異意、深美之據也。今俗儒說之：「春者歲之始，秋者其終也。《 春秋》之經，可以奉始養終，故號為《春秋》。」《春秋》之經，何以異《尚書》？〔說〕《尚 書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。說《尚書 》者得經之實，說《春秋》者失聖之意矣。
《春秋左氏傳》：「桓公十有七年冬十月朔，日有食之，不書日，官失之也。」
謂官失之言，蓋其實也。史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日 者微小易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。
若夫《公羊》、《穀梁》之《傳》，日月不具，輒為意使。（失）〔夫〕平常之事，有怪異之說；徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫《春秋》實及言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起， 湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。說《尚書》謂 之有天下之代號唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。
故唐之為言「蕩蕩」也，虞者、「樂」也，夏者、「大」也，殷者、「中」也，周者、「至」也。堯則蕩蕩民無能名；舜則天下虞樂；禹承二帝之業，使道尚蕩蕩，民無能名；殷則道得中，周武則功德無不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢。猶王莽從新都侯起，故曰亡「新」。使秦、漢在《經》《傳》之上，說者將復為秦、漢作道德之說矣。
堯老求禪，四嶽舉舜。堯曰：「我其試哉！」說《尚書》曰：「試者、用也，我其用 之為天子也。」文為天子也。
文又曰：「女于時觀厥刑于二女。」觀者、觀（爾）〔示〕虞舜於天下，不謂 堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為聖人相見已審，不須觀試，精耀相炤，曠然相信。
又曰：「四門穆穆，入于大麓，烈風雷雨不迷。」
言「大麓」、三公之位也。居一 公之位，大總錄二公之事，眾多並吉，若疾風大雨。
夫聖人才高，未必相知也。聖成事，舜難知佞，使 皋陶陳知人之法。佞難知，聖亦難別。堯之才，猶舜之知也，舜知佞，堯知聖。堯聞舜賢，四嶽舉之， 心知其奇，而未必知其能，故言：「我其試（我）〔哉〕！」試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法， 職治脩而不廢，夫道正而不僻。復令（人）〔入〕〔大〕（庶）〔鹿〕之野而觀其聖，逢烈風疾雨， 終不迷惑。堯乃知其聖，授以天下。夫文言觀、試，觀試其才也。
說家以為譬喻增飾，使事失正是，（誠）〔滅〕而不存；曲折失意，使偽說傳而不絕。 造說之傳，失之久矣。
後生精者，苟欲明經，不原實，而原之者，亦校古隨舊，重是之文，以為說證。經之傳不可從，五經皆多失實之說。《尚書》、《春秋》行事成文，較著可見，故頗獨論。
| <Previous Section> | |
<Next Section> |
|
|
|
 Published
by The Institute for Advanced Technology in the Humanities, © Copyright 2003
by Anne Kinney and the University of Virginia |
|