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儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，硃草、醴泉、翔〔風〕、甘露、景星、嘉禾、脯、蓂莢、屈軼之屬；又言山出 車，澤出舟，男女異路，市無二價，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條， 雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。
夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增 飾；其小瑞征應，恐多非是。
夫風氣雨露，本當和適。言其〔風〕翔、甘露，風不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十 日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日十日正如其數。
言男女不相干，市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之 也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？
太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業。買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有 求貴賤之心，必有二價之語。
此皆有其事，而褒增過其實也。若夫脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之 ？說以實者，太平無有此物。
儒者言萐脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臭。
夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。 能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸於甑，火自燃於乎？凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臭？何必生 萐以風之乎？廚中能自生萐，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？
人夏月操萐，須手搖之，然後生風。從手握持，以當疾風，萐（不）〔亦〕鼓動。言萐脯自鼓， 可也，須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐脯？
世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。論之既虛，則萐脯之語，五應之類，恐無其實。
儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也。
夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案曆然後知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？
夫蓂〔莢〕、草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬物 皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。
且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善祐也。
使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數，匪謂善矣。今云「夾階而生」，生於 堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜〔堂〕高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者 欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸（曆日）〔日曆〕於扆坐，傍顧 輒見之也？
天之生瑞，欲以娛王者；須起察乃知日數，是生煩物以累之也。
且莢、草也。王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而 人得經月數之乎？
且凡數日一二者，欲以紀識事也。古有史官典曆主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦、和察四星以占時氣。四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？
儒者又言，太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之， 聖王則知佞人所在。 夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也？
聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來，輒指知之，則 舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？
經曰：「知人則哲，惟帝難之。」人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼、草也 ，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時，草木踰賢聖也。
獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必若心聽訟，三人斷獄乎？
故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動， 吉者質朴，見草之動，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫 蟲之性然也。
今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：「庭末有屈軼，能指佞人。」百官臣子懷姦心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟（）〔〕也。 儒者說云：觟（）〔〕者、一角之羊也，〔青色四足〕，〔或曰似熊〕，〔能知曲直〕，性（知）〔識〕有罪。
皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應之類也。
曰：夫觟（）〔〕則復屈軼之語也。羊本二角，觟（）〔〕一角，體損於群，不及眾類， 何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁不能神於四足之龜鱉，一角之羊何能聖於兩角之禽？
狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵲能言。天性能一，不能為二。或時觟（）〔〕之性徒能觸人，未必 能知罪人。皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟（）〔〕觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨 言也。
夫物性各自有所知，如以觟（）〔〕能觸謂之為神，則狌狌之徒，皆為神也。
巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以觟（）〔〕謂之巫類，則巫何奇而以為善？
斯皆人欲神事立化也。 師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰：「倉（光）〔兕〕！倉（光）〔兕〕！」〔倉兕〕者、 水中之獸也，善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉（光）〔兕〕害汝，則復觟（）〔〕之類也。
河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。尚父緣河有此異物，因以威眾。夫觟（）〔〕之觸罪人，猶倉（光）〔兕〕之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之時有景星。《尚書中候》曰：「堯時景星見於軫。」 夫景星、或時五星也。大者、歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀？見大星則謂景星矣。
《詩》又言：「東有啟明，西有長庚。」亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東， 詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。然則長庚與景星同，皆五星也。
太平之時，日月精明。五星、日月之類也。太平更有 景星，可復更有日月乎？詩人、俗人也；《中候》之時，質世也，俱不知星。
王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦復名之曰景星。
《爾雅‧釋四時章》曰：「春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。」夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書、五經之訓故，儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星，與儒者之所說異哉？
《爾雅》又言：「甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。」醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地 中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。
案《爾雅‧釋水（泉）章》：「〔泉〕一見一否曰瀸。檻泉正出。正出、涌出也。沃泉懸出。懸出、 下出也。」是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居《釋四時章》中，言 甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：「道至（大）〔天〕者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘（露）〔雨〕降。」 雨（濟）〔霽〕而陰（一）〔曀〕者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物， 未必露味甘也。
亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木， 不著五穀。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實。
緣《爾雅》之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物豐熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。
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 Published
by The Institute for Advanced Technology in the Humanities, © Copyright 2003
by Anne Kinney and the University of Virginia |
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